«Ce n’est pas la mort qui prend ceux que nous aimons; elle nous les garde au contraire et fixe dans leur jeunesse adorable : la mort est le sel de notre amour; c’est la vie qui dissout l’amour. »
Ces propos tirés du désert de l’amour de François Mauriac peuvent subvertir toute la conception que nous avons de la mort et nous tend une belle perche à laquelle nous accrocher pour ne pas trop pleurer ceux ou celles que nous avons perdus au cours de la vie. Le concept de la mort est une lame de fond qui a traversé toutes les sociétés humaines. Si certaines de ces sociétés ont repensé le concept , d’autres l’ ont donné des contenus mythologiques et de significations spirituelles épousant la réalité de leurs environnements socioculturels (Voir Edgar Morin dans son œuvre sur la Mort). En ce sens, le concept de la mort est à la fois polysémique et caméléonesque à bien des égards. Or, il nous arrive trop souvent de prendre un concept tel qu’il a été compris à un moment donné de l’Histoire et de lui faire traverser par les époques et les contextes pour en faire un concept qui serait systématiquement connotée de la même façon. Malgré tout, la conceptualisation de la mort reste bel et bien une belle matière à penser pour les universitaires et une thématique intéressante servant de gymnastique littéraire. André Malraux avait déjà pensé la mort “comme la preuve irréfutable de l’absurdité de la vie”.Un être aimé qui meurt, écrivait-il, c’est l’incompréhensible qui surgit brutalement : nous pouvons l’anticiper, l’accepter, mais nous ne le comprendrons jamais » (La Voie royale).
En revanche, l’idée de la mort ainsi conçue par Malraux et pas d’autres écrivains est en porte-à-faux avec la foi musulmane qui prend la mort pour un simple rappel d’une vie terrestre très éphémère, le miroir de l’exaltation de la petitesse de notre condition et de la grandeur de notre âme : « Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur. » « Sourate 67, verset 2 Al-Mulk »
Au-delà de la polysémie et les différents sens qui semblent bien entourer le concept, la question du rapport que nous entretenons aux morts par le truchement de la prière n’a jamais cessé de faire, au cours des décennies, l’objet de plusieurs préoccupations. De nos jours, nombreux sont aussi les prédicateurs musulmans qui font l’apologie de la prière aux morts comme une affaire exclusivement “musulmano-musulmane” sur la base d’une lecture littérale et tronquée des versets coraniques. Autrement dit, une lecture non-attentive de versets coraniques ne cesse de faire apparaître aux yeux de qui s’interroge sur l’avenir des relations humaines entre musulmans et autres confessions religieuses. Certes, le/la musulman-e qui comprend bien le texte coranique ne saurait s’étonner qu’il n’y ait aucune allusion au Coran qui interdirait de prier pour un-e non-musulman-e. Et si cela s’avérait, qu’est-ce que le Coran ferait-il de notre humanité? La bâtirons-nous sur l’autre Cité de Dieu de Saint-Augustin pour l’avoir perdue sur terre?
Ainsi, la polémique de prière pour le repos de âme que le décès de Jean Paul a soulevé au cours de la semaine est puérile; elle démontre comment une lecture superficielle, tronquée et non-contextualisée des versets coraniques peut être source de confusion, souvent de tensions et d’intolérance religieuse. Loin d’être l’expert en Islam, cette contribution prend simplement la simple forme d’une courte exégèse de quelques versets coraniques contre la position de certains prédicateurs musulmans qui citent verbatim ces versets coraniques et prêchent par simplification sur l’interdit de prier pour un-e non-musulman-e décédé-e. A la lumière d’autres versets coraniques, nous allons démontrer que cette lecture qui interdirait de prier pour le repos de l’ âme d’un-e non-musulman-e est fausse et sans fondement coranique.
L’exégèse d’un verset qui interdirait la prière pour le repos de l’âme d’un-e non-musulman-e?
« Et ne fais jamais la Salât sur l’un d’entre eux qui meurt, et ne te tiens pas debout auprès de sa tombe, parce qu’ils n’ont pas cru en Allah et en Son messager, et ils sont morts tout en étant pervers » (ATawba-Sourate 9, verset 84)
Ce verset ci-dessus est souvent le verset que l’on oppose à tout-e musulman-e qui voudrait bien prier pour le repos de l’âme d’un-e non-musulman-e. Nombreux sont les prédicateurs musulmans qui brandissent ce verset pour interdire toute prière destinée à un individu mort hors de la foi musulmane. Or, une étude approfondie d’autres versets qui le précèdent creusent sa propre tombe de la littéralité d’une lecture réductrice, tronquée et souvent décontextualisée du verset sur l’interdit de prier pour le repos de l’ âme d’un-e non-musulman-e. Loin de faire référence aux non-musulmans, ce verset s’adresse directement aux hypocrites “Les mâles hypocrite et les femelles hypocrite, ils sont l’un pour l’autre. Ils commandent le vice et interdisent le bien, et ils ferment leurs mains. Ils ont oublié Dieu, alors Il les oubliera; en effet, les hypocrites sont les méchants” (Sourate 9, verset 67).
L’usage du pronom personnel(ils), en référence aux hypocrites et tout au long dans la sourate 9, démontre la cohérence du discours coranique et écarte toute idée de vouloir substituer le terme “hypocrites” par le terme “non-croyants”. Autrement dit, tous les versets qui précèdent (les versets 55, 75 et 83 du sourate 9) s’adressent tous aux hypocrites du temps du Prophète, Mohammed (PSL). Comme le verset 67 ci-dessus, ces individus ont trahi le contrat de confiance qui les avait lié avec leur Seigneur. C’est à ces hypocrites que Dieu avait donné tout et qui ont trahi leur engagement avec leur Seigneur. Dieu les apostropha dans ce verset dans un cadre précis pour un cas précis et commanda au Prophète Mohammed (PSL) « de ne pas faire la prière mortuaire sur eux»; « de ne pas aller auprès de leur tombe pour les accompagner» parce qu’étant des hypocrites.
Quelles leçons en tirer pour éviter d’autres lectures littérales du texte coranique ?
A l’instar de ce verset (verset 84 du sourate 9) qui fait beaucoup de débats puérils , le texte coranique foisonne d’autres versets de ce genre qui font l’objet de beaucoup de polémiques qui sont symptomatiques d’une lecture littérale et littéraliste, tronquée et immune à toute référence au contexte d’énonciation du texte coranique. Cette façon linéaire de lire le texte coranique est une forme de trahison du sens des finalités. Or, dès l’origine de l’Islam, les premiers savants codificateurs des prescriptions islamiques ont, à raison, insisté sur la durée de la Révélation qui s’est faite sur vingt-trois années et mis en évidence l’importance de contextualiser le sens de nombreux versets coraniques (Ramadan, 2014) . Ainsi, il est à comprendre que le sens absolu de la règle révélée n’est pas dans la littéralité du texte mais dans la compréhension approfondie entre le sens du verset et le contexte de sa révélation. Ce travail de mise en perspective est une nécessité absolue dans la compréhension des versets coraniques. Néanmoins, nombreux sont les prédicateurs musulmans aujourd’hui qui lisent le texte coranique avec les lunettes du 7th siècle tout en oubliant que même si les principes du texte coranique demeurent éternels et traversent tous les temps et toutes les époques, leur application quotidienne doit rester toujours contextualisé et lu autour de trois questions fondamentales: que dit le texte coranique? dans quel contexte culturel ? et pour quelles circonstances de vie ?
Dans une démarche plutôt scientifique de recherche de la véracité, il a été clairement établi que toute bonne maîtrise et connaissance du texte coranique est à rechercher à trois niveaux. D’abord, il y a un premier niveau de connaissance primaire du texte coranique (Al-Hilmou) qui consiste à pouvoir simplement lire et citer le texte coranique sans interprétation. Ensuite, il y a un deuxième niveau de connaissance du texte (Al-Fah-mou) où il s’agit de pouvoir non seulement lire et citer le texte mais de pouvoir le comprendre profondément. Enfin, il y a un troisième niveau de connaissance du texte coranique (Al-hik-ma) où il n’est pas suffisant de pouvoir lire, citer et comprendre le texte coranique, mais de comprendre le sens de chacun des versets en relation avec son contexte et ses objectifs supérieurs visés. Le paradoxe c’est que beaucoup de nos prédicateurs musulmans se posent en experts du texte coranique alors qu’ils limitent à ce premier degré de connaissance du texte et se livrent ainsi à une lecture littérale, tronquée et décontextualisée.
En définitive, certains des prédicateurs musulmans qui soutiennent qu’un-e musulman-e ne peut pas prier pour le repos de l’âme ou aller accompagner pour un-e non-musulman-e mort-e sont au premier degré de connaissance du texte coranique. Loin des experts du texte coranique, ils semblent confondre le chemin de la foi islamique (la Sharia-voie qui mène vers une source d’eau) avec la source de la foi islamique vers laquelle l’Homme tend et qui n’est rien d’autre qu’amour, compassion et tolérance envers toute l’humanité. Et qui sait vraiment lire et bien comprendre ces versets coraniques? Si ce n’est que Dieu…!
Repose en paix Jean-Paul, frère en humanité !
Dr. Moustapha Fall
Sources:
Malraux, A(1930). La voie royale. Paris: Éditions Grasset
Morin, E.(2002). L’homme et la mort. Paris. Éditions du Seuil
Ramadan, T(2014). De l’islam et des musulmans: Réflexions sur L’homme, la guerre et l’occident.
Paris. Presse de châtelet